El camino interior

En un mundo saturado de información y mediadores, la espiritualidad ha quedado muchas veces confiada a templos, estructuras y figuras de autoridad. La búsqueda se orienta hacia lo externo: palabras ajenas, rituales heredados, promesas futuras. Pero el lugar de la verdad permanece siempre en el interior.

El misticismo, en su sentido más profundo, no es una práctica esotérica ni reservada a unos pocos. Es la experiencia directa de la unidad entre el ser y lo divino. Es el reconocimiento de que la consciencia no está separada de la Fuente, sino que es expresión de ella.

Las enseñanzas de Jesús pueden entenderse desde esta clave. Su mensaje no fue el de erigir jerarquías, sino el de recordar que el Reino se encuentra en lo íntimo de cada uno. La unidad que proclamaba no se refería a una distancia que había que superar, sino a un velo que debía caer.

La mayor barrera frente a lo sagrado es la creencia de que solo otros tienen acceso. Los maestros, los guías o los textos pueden señalar una dirección, pero el recorrido hacia el templo interior es personal e intransferible.

En este sentido, el misticismo devuelve al ser humano la responsabilidad de su propio camino. Recordarle que es a la vez templo, ofrenda y presencia de lo divino. Ese camino se abre tanto en el silencio contemplativo como en la reflexión consciente. Aquietar la mente permite escuchar lo que ya habita en lo profundo; pero también lo hacen el estudio, la pregunta existencial y el diálogo sincero con uno mismo.

Así, la espiritualidad se convierte en un viaje interior que se despliega a medida que la consciencia se aquieta, se interroga y se abre a su propia fuente.

Que recordemos en todo momento que la Luz Divina habita en nosotros y se expresa a través de nuestro ser.

Que nuestras mentes se aquieten y se abran para recibir las ideas puras, y que nuestro corazón se mantenga receptivo y claro, libre de temor o duda.

Que cada pregunta que nazca en nosotros nos acerque más a la Verdad, y que cada reflexión nos muestre con claridad el camino correcto.

Que todo lo que pensamos, sentimos y hacemos se armonice con la Presencia de Dios en nosotros, y que esta certeza nos acompañe en cada paso, en cada palabra y en cada silencio.

Que sepamos que somos templos vivos, canales de bien y expresión de la Fuente infinita, y que en nuestra unión con lo divino hallamos siempre paz, claridad y plenitud.

R-I-63

La Sabiduría Oculta del Sistema Inmunológico

El sistema inmunológico es más que un simple mecanismo de defensa. Funciona como un radar biológico y energético que está en constante diálogo con el ser. Responde no solo a los estímulos físicos, sino también a la resonancia de los pensamientos, las emociones y las verdades que no se expresan. Este centinela interno tiene la capacidad innata de discernir entre lo que es auténticamente parte de la esencia de un ser y lo que no le pertenece. 

Cuando hay coherencia interna —una alineación entre las acciones, los pensamientos y la verdad personal—, el cuerpo lo reconoce y se fortalece. Una vida vivida desde la autenticidad nutre al sistema inmunológico, reforzando su misión. Sin embargo, en momentos de incoherencia, el cuerpo emite señales. Es posible que el éxito externo, el estatus o el reconocimiento social sean evidentes, pero el cuerpo guarda la memoria de la distancia que hay de la propia verdad. En esos instantes, la vitalidad puede debilitarse,manifestando un llamado a corregir el rumbo.

Escuchar al cuerpo, en este sentido, es ir más allá de la sensación física. Es un acto de sintonizar con una sabiduría del alma que busca la alineación y la sanación. Esta escucha invita a detenerse para preguntarse si se vive el camino propio o el de otro, si se honran los valores o se cede ante el miedo.

La práctica meditativa o yóguica es un espacio para reconectar con esa voz interna. A través de la quietud y la respiración consciente, se puede aprender a sintonizar ese radar interno, a reconocer las señales de incoherencia y a encontrar la valentía para alinear el camino. Es un gesto de amor y un retorno a la propia verdad. La práctica es el puente que une el mundo interior con el exterior, una herramienta para silenciar el ruido y escuchar la verdad interna, permitiendo que el cuerpo y el alma vivan en unísono.

Y aunque esta alineación interior aporta claridad y fortaleza, no significa que el camino esté libre de desafíos. La vida, en su profunda sabiduría, a menudo nos presenta retos físicos o emocionales que forman parte de nuestro aprendizaje y rectificación del alma (tikun). Lo que sí nos ofrece la coherencia es la fuerza interna para abrazar esos desafíos con humildad y gracia, sabiendo que incluso en la enfermedad hay una oportunidad de crecimiento y de conexión con nuestra verdad más profunda.

Que con humildad nos abramos a la profunda sabiduría de nuestro cuerpo, reconociendo en cada desafío una oportunidad para la rectificación de nuestra alma. 

Que nos liberemos de las auto justificaciones y busquemos alinear nuestra voluntad con la de la verdad, permitiendo que la gracia y el bienestar se manifiesten en la medida de lo que sea necesario para nuestro mayor crecimiento. 

Que cada uno de nuestros pensamientos, emociones y acciones se convierta en una ofrenda para nuestro servicio a la luz divina. 

Que así sea.

R-I-62

Tu consciencia no es tuya

”La llama que arde en cada uno es la misma que enciende el Todo.”

Comúnmente, se percibe la consciencia como algo individual. Se cree que la consciencia que observa, piensa, siente y decide está vinculada a una identidad personal, asociada al cuerpo y la mente. Esta es la perspectiva del ego: una construcción que se identifica con un nombre, una historia, unas creencias, logros y fracasos.

Sin embargo, esta consciencia personal es solo una apariencia. En verdad, no se trata de algo que se posee, sino de una corriente de la que se participa. Es una consciencia universal, sin forma ni límites, a la que se alude con nombres como Dios, Fuente, Vacuidad o Ser.

Puede ilustrarse con la imagen de una bombilla: la luz que emite no le pertenece, sino que revela la electricidad que la atraviesa. Del mismo modo, la consciencia no es generada por un cerebro o una mente individual, sino que manifiesta una presencia universal que fluye a través de cada ser.

Cuando la bombilla “reconoce” que la luz no proviene de sí misma, sino de la electricidad, ocurre una comprensión. A esto se le llama a veces un “despertar”. [Victoria (Netzaj)]. Surge entonces una desidentificación con la bombilla particular, y se revela la unidad con la corriente: la unidad con la Fuente.

Desaparece la ilusión de ser el autor de los pensamientos, decisiones o logros. Los pensamientos continúan surgiendo, pero ya no se adjudican a un “yo” separado. También se disuelve la necesidad de inflar un ego espiritual: frases como “yo medito bien” o “yo estoy más avanzado” pierden fuerza, porque se reconoce que toda capacidad, creación o expresión, no proviene del individuo, sino que es manifestación de esa consciencia universal actuando en el mundo.

Lo que suele llamarse “yo” es apenas una manifestación temporal de algo inmenso: un reflejo de la Consciencia Divina experimentándose a Sí misma en infinitas formas.

Dios no está separado, observando desde algún lugar lejano. No se es criatura de Dios, sino expresión viva de Dios. Un rostro entre los infinitos rostros de lo divino.

Que recordemos que no somos un ego separado, ni los verdaderos autores de nuestros pensamientos, emociones u obras.

Que la ilusión del “yo” individual se disuelva en la luz de la verdad, y podamos reconocernos como expresiones vivas de la Consciencia Divina.

Que nos dejemos atravesar por la Fuente sin resistencia, y que cada palabra, cada gesto, sea reflejo de lo eterno manifestándose en el tiempo.

Que la unidad con lo sagrado se revele en cada instante, y vivamos como la proyección de Dios que somos, sin desvíos, sin olvido.

R-I-61

Una práctica que atraviesa la vida

Muchas personas llegan a una práctica espiritual con preguntas muy parecidas: ¿Cuántas veces a la semana hay que venir? ¿Cuándo se ven los resultados? ¿Debo cambiar mi dieta? ¿Es mejor empezar por un curso estructurado?

Son preguntas legítimas. Pero también son un reflejo de cómo funciona nuestra mente cuando está entrenada para vivir en función de la productividad, el control y la inmediatez.

En una sociedad centrada en el consumo, todo lo que no promete resultados rápidos parece sospechoso o poco útil. La paciencia no se vende. El silencio no se promueve. Y el esfuerzo sostenido no se premia.

Pero el camino espiritual —como el yoga, la meditación o cualquier disciplina de conciencia— no es un programa de resultados. No tiene fórmula ni línea de llegada. Es una forma de estar en la vida, de observar, de encarnar el cuerpo, de estar en relación.

No se trata de cuántas veces venimos a clase, sino de qué hacemos con lo que experimentamos.
No se trata de si somos veganos o vegetarianos, sino de cómo vivimos nuestras decisiones con conciencia.
No se trata de si meditamos veinte minutos al día, sino de si podemos llevar algo de esa claridad a los momentos difíciles.

La práctica empieza en el mat, pero no termina ahí. Continúa …en la espera, en la conversación difícil, en el tránsito, en la fatiga, en la contradicción.
En cómo respondemos, en qué elegimos sostener, en qué estamos dispuesto a soltar.

No hay atajos.

Al principio requiere más esfuerzo, porque todo lo nuevo implica una reeducación interna. Pero con el tiempo, la práctica se vuelve parte de uno.
El cuerpo, la mente y la atención se afianzan en una nueva manera de estar.

El progreso real muchas veces no se nota.
Sucede en silencio, cuando dejamos de forzar, de resistir o de buscar algo a cambio.
Sucede cuando seguimos practicando. Seguimos respirando. Seguimos observando.

Que la paciencia sea más fuerte que la prisa.

Que la constancia se arraigue en cada paso.

Que no nos mueva el deseo de resultados, sino el amor por el camino.

Que no nos detenga el juicio de la mente, ni el ruido del mundo.

Hoy elegimos permanecer.

Hoy elegimos respirar y volver, una y otra vez, al centro que nos sostiene.

Nada externo puede apurar el florecimiento del alma.

Confiamos en el proceso, honramos el silencio, y agradecemos cada instante de presencia.

Así es.

Gracias, gracias, gracias.

R-I-60